« Mourir en Conscience ou

         Mourir Consciemment. »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

Les « fruits » de l'Esprit

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

     Saint Paul, dans son Épître aux Galates (ch.5), dresse une liste de huit « fruits de l’Esprit » dont le premier est l’Amour (Agapè). Nous observons, à partir de l’opposition typique de la pensée paulinienne qu’est l’antagonisme entre l’esprit et la chair, une énumération parallèle des vices, présentés par Paul comme des « œuvres de la chair ». Il paraît difficile de donner un authentique éclairage spirituel sur la nature des « fruits de l’esprit » sans comprendre comment ceux-ci peuvent résulter de la rédemption, par l’Amour, de ce que Paul considère comme des « œuvres de la chair ». La lumière de l’Amour, en effet, n’est pas insensible aux « œuvres de chair ». Elle est capable de visiter les ténèbres où sont perpétrées de telles œuvres pour en faire surgir des « fruits de l’esprit », débordant d’énergie de Vie et plus puissants que jamais. Aussi, le binôme « chair-esprit » nous permet-il de voir comment les « fruits de l’Esprit » deviennent éminemment actifs, de telle sorte que la rédemption des « œuvres de la chair » - comme corollaire du mystère de l’Incarnation - fait intégralement partie du processus de « christification » de l’homme.       

« Le NOM DE DIEU »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

       Parler du « Nom de Dieu » suppose que l’on ait une idée de ce que peut impliquer le pouvoir de « nommer » qui, selon le livre de la Genèse, serait une prérogative de l’homme, prérogative liée à l’usage de la parole. D’après le témoignage de la Genèse (ch. 2), en effet, l’homme serait invité par le Créateur à donner un nom aux animaux en signe de sa domination sur les créatures. Le pouvoir de « nommer » est-il simplement lié au pouvoir de la Connaissance ? Existe-t-il, dans l’essence même du « nom », quelque chose qui nous permette d’attribuer un nom à Dieu sans que ce nom soit, ici, l’expression d’un pouvoir exercé sur lui ? Lorsque l’homme s’enquiert, comme le fit Moïse, du Nom même de Dieu, celui-ci lui dévoile la Transcendance absolue de son Nom. En effet, ce Nom est révélé à Moïse, lors de sa vocation au Buisson ardent, sous la forme d’un Tétragramme : quatre consonnes qui ne peuvent être vocalisées. Ce Nom divin, qui dissimule le contenu de l’identité divine, est imprononçable, conformément au commandement de la Loi qui précise que « Tu ne prononceras pas en vain le Nom de Dieu ». Est-ce à dire que Dieu est sans nom pour l’homme ? La lecture des Écritures, en fait, révèle que l’homme, à mesure qu’il entrera dans la connaissance de lui-même, percera le mystère de l’identité divine. Il trouvera, par-là, une voie de réconciliation avec cette Transcendance qu’il redoute. La tradition évangélique propose, plus explicitement, une lecture intérieure qui ouvre à l’homme - à la suite de Jésus-Christ - le secret d’une intimité paradoxale avec Dieu par l’invocation de son Nom : c’est la voie d’un amour filial qui fait, du cœur de l’homme, le réceptacle de la Promesse de l’Esprit Saint.

« Engendrement

 et ' nouvelle naissance ' »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

       « Naître de l’eau et de l’Esprit », tel est l’enseignement que Jésus donne à Nicodème à propos de la « nouvelle naissance ». C’est à partir de cette formule toute simple que Jésus explicite, auprès de celui qu’il considère être un « maître en Israël », l’idée de « renaître ». Nous pensons trop facilement qu’une allusion est faite, ici, au baptême chrétien, habitués que nous sommes à l’usage passif du sacrement, et ignorants de ce qu’implique la grâce baptismale en elle-même. Ce que Jésus attend d’un disciple digne de ce nom, correspond précisément au chemin de sa propre initiation christique : vivre en conscience son engendrement divin et naître définitivement à la Vie, dans un mouvement d’unité où « mourir » et « naître » n’apparaissent plus comme antinomiques. Nous essaierons de comprendre la nature de la double exigence spirituelle de « naître de l’eau et de l’Esprit », faisant valoir le fait que la grâce liée à cette naissance appelle l’homme à une conscience renouvelée, qui dépasse de loin le cadre étroit du rituel baptismal que nous connaissons.

Le syndrome d’ABANDON

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

L’étude du syndrome d’abandon relève de l’analyse d’un « sentiment ». Loin d’être superficiel, le « sentiment » est un ressenti à travers lequel se traduit la pensée profonde du cœur. Du sentiment, émerge toute notre conception du monde et de la vie. Mais le sentiment, de nature instable entre l’affect et la pensée conceptuellement formulée, a sans cesse besoin d’être corrigé au contact d’une réalité que l’on voudrait plus objective. Ainsi en est-il, tout particulièrement, du sentiment de l’abandon. Il s’agit d’un sentiment qui va rechercher l’homme jusque dans son ultime profondeur. L’abandon procède du sentiment paroxystique de l’absence. Or, le paroxysme de l’absence ne peut se définir qu’en fonction d’un autre paroxysme : celui de la « Présence ». Osera-t-on penser que, dans l’épreuve du sentiment d’abandon, l’homme contacte, de manière privilégiée, son sentiment de Dieu ? Le sentiment d’abandon se décline selon des modalités différentes liées aux circonstances de la vie : il procède ou du sentiment de l’incompréhension d’avoir été oublié, ou bien de la douleur du rejet, ou encore de l’amertume d’avoir été « lâché », ou enfin de la déception d’être délaissé. Peut-être que, à travers ce spectre des ressentis négatifs que sont l’incompréhension, la douleur, l’amertume et la déception, se forme, en l’homme, le négatif du sentiment de la « Présence », à défaut du « sentiment de Dieu.

Le PARADIS

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

        Contrairement à l’étymologie haute-iranienne dont dérivent l’hébreux « Pardès » et le grec « paradeisos », le paradis de la Bible n’est pas un enclos. Ce n’est ni un espace fermé ni un lieu fixe, bien que le livre de la Genèse le situe géographiquement « à l’orient » et le dise « planté par Dieu en Eden ». Ce jardin, enfin, n’a rien d’un monde imaginaire.

D’après la kabbale, les quatre consonnes du mot pardès [PRDS] sont les initiales de quatre manières de lire la Torah déterminant les sens littéral (Pshat), allusif (Remez), métaphorique (Drash) et secret (Sod). La tradition chrétienne, antérieurement, avait défini, depuis Origène, quatre sens des Écritures. En fait, le Paradis ou bien se trouve ou bien se perd, selon la manière dont on lit les Écritures (en dualité ou non dualité) ! Selon notre lecture de la Bible (singulièrement, notre interprétation du Livre de la Loi), on peut se rapprocher ou s’éloigner du Paradis. Ce qui enclenche notre quête du sens des Écritures est la douloureuse question de l’interdit initial pesant sur l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, avec l’inévitable problématique de la « transgression ». Il s’agira donc, ici, de déchiffrer, autant que faire se peut, le sens « secret » ou « mystique » qui nous permet de voir, dans le Paradis, une réalité éminemment mobile accompagnant l’âme dans son chemin de croissance vers Dieu, jusqu’à l’union totale.

« Corps offrant, Corps offert »

Retraite avec le Père Maxime

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

        Dans la Liturgie byzantine, il est une prière que le prêtre dit secrètement, au moment de la Grande Entrée. Cette prière est adressée au Christ et dit ceci, en substance :

    « Car tu es l’offrant aussi bien que l’offert, le même qui reçoit et qui se distribue ».

Il se trouve que le corps offert, de par la nature de l’offrande, n’est pas plus exclusivement passif que, parallèlement, le corps offrant n’est exclusivement actif. Il n’y a qu’un corps, simultanément offrant et offert : le corps de l’amour parfait, parce que corps de l’offrande parfaite. Comment comprendre que le corps puisse à ce point médiatiser l’amour ? De quelle nature est le corps offrant ? Et en quel sens peut-on parler d’un corps offert ? Pour comprendre l’un et l’autre de ces aspects qui illustrent parfaitement le caractère intégralement sacerdotal du corps du Christ, il faut pouvoir percevoir en profondeur la nature de l’offrande effectuée par la médiation du corps. Notre hypothèse est que cette offrande se révèle être une offrande de lumière. Qui n’a pas vu la lumière dans le corps offert, n’a pas reconnu le corps offrant. Quant à la réalité personnelle du corps offert, deux images prototypiques seront, ici, empruntées au livre de l’Apocalypse : celle de la vision du Christ transpercé et celle de « l’Agneau immolé ». Nous avons, ici, les éléments de convergence de l’humain et du divin permettant de voir comment ce même corps, qui nous caractérise, malgré les innombrables humiliations dont il est victime, est identiquement destiné à la plus haute réalisation de l’amour.

« Espérance et Illusion »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

      Dans sa projection vers l’avenir, l’homme dispose d’une énergie créatrice qui lui permet de se mettre en route vers un point susceptible de mobiliser son attente. Cette puissante vertu, sans que l’on prête vraiment garde à ses effets, porte bien le nom d’espérance. Elle fait advenir le futur dès lors que l’homme est décidé, en conscience, à ne pas « subir le temps » ou à ne pas être le jouet de l’histoire. C’est cette projection de l’homme vers ce que l’on pourrait appeler un point « Oméga » qui, en fait, dynamise le temps par la pureté du désir de l’homme et la force de persévérance investie dans son attente.

  Mais dès que le désir cherche à « s’objectiver » dans les phantasmes limités d’une volonté propre, survient alors l’illusion. C’est donc dans la dynamique du présent tourné vers ce même point Oméga que s’inscrit la problématique de « l’Espérance » et de « l’Illusion ». Toute la question est de savoir si ledit point Oméga correspond à une réalité fixe ou si, au contraire, il représente la potentialité ouverte du désir humain.

Nous chercherons à examiner cette question sur trois modalités de la temporalité :  à travers le vrai et le faux messianisme lié à l’espérance biblique de la Promesse, à travers le messianisme de l’attente chrétienne d’un règne ou d’un retour du Christ et à travers nos projections temporelles de bonheur et de réalisation humaine.

« Prends ton grabat et marche ! »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

         Comment mettre en pratique cet ordre plutôt improbable de Jésus au Paralytique de la Piscine de Bethesda : « Lève-toi, prends ton grabat et marche » ?

Nous avons tous un « grabat », au sens figuré du terme : une difficulté à laquelle nous sommes cloués et que nous ne parvenons pas à soulever. Le grabat symbolise l’épreuve dont il est difficile, si ce n’est impossible, de sortir. Comment donc, dans cette condition, acquérir la liberté et la mobilité de la marche ? Comment échapper à la pesanteur d’une telle situation ? Ici, « marcher » peut acquérir un sens spirituel, à savoir trouver sa véritable vection intérieure, reconnaître le mouvement qui nous est propre et, ce faisant, éprouver une forme de joie intérieure dans la réalisation de son vœu spirituel.

Nous envisagerons quatre figures du « grabat » puis une cinquième forme qui subsume autant de situations apparemment irréformables : l’infirmité physique et morale, le harcèlement, la persécution des pensées obsessionnelles et la vieillesse (pour laquelle il conviendra de distinguer le vieillissement, qui nous ôte progressivement l’espoir d’envisager un avenir, et la vieillesse du grand âge, qui nous prive, semble-t-il, d’un avenir). La cinquième forme enfin, qui comprend ces quatre difficultés de vie, ne sera autre que le « quotidien ».

« La Beauté au service de la Foi »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

         Le sentiment de la beauté – et non l’idée du « beau » – éveille notre esprit à une multitude d’expériences fertiles en émotions et sensations, à travers la perception sensorielle que nous pouvons avoir du plérôme multiforme de la réalité. Dans le filigrane de ces expériences, ce qui inspire un sentiment de beauté est ce « je ne sais quoi » indicible qui nous invite à plonger de toute notre âme, autant par le regard que par l’audition, dans une sensation ineffable de vie émanant de la profondeur du phénomène. C’est ainsi que, à travers le sentiment de la beauté de la nature, l’esprit peut être éveillé - au-delà de la nature elle-même - à une perception plus subtile des énergies de la « création ».  Le sentiment de la beauté des êtres se décline en une très grande diversité de manières, mais peut-être existe-t-il un commun dénominateur à la racine du sentiment de la beauté ? … et cela, au-delà de l’expérience ordinaire des sens, mais non en-dehors des sens eux-mêmes. Nous pourrions, de la sorte, arriver à identifier, quoique de manière souvent confuse, l’existence d’une expérience paradoxale de la lumière, celle que les mystiques appellent la vision de la « Lumière incréée ».

« La Conversion »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

        Par la voix tonitruante du Précurseur, le Baptiste Jean, et par celle, plus douce mais non moins pressante, de Jésus - Celui qui devait venir -, l’Évangile nous offre cette annonce programmatique : « Convertissez-vous, le Royaume des Cieux s’est approché » (Mt 3, 2).

Quelle est donc cette mystérieuse conversion (cette « metanoïa ») dont parlent les Écritures, censée nous mettre en connexion de proximité avec l’indéchiffrable réalité du Royaume des Cieux ? Au-delà du moment de repentance liée à la reconnaissance de ses fautes, la metanoïa n’est pas qu’un préalable à la venue du Royaume, elle en est l’actualisation par le fait qu’elle initie un bouleversement radical qui a pour objet de conduire à une véritable transfiguration de tout l’être, sur le modèle de ce que Jésus vécut sur la Montagne.

Nous choisirons quatre figures évangéliques pour illustrer ce processus de transformation. La première est empruntée à la Parabole du fils prodigue. Les trois autres relatent, selon des rythmes différents, les processus de transformation que connaissent la Pécheresse, l’apôtre Pierre et l’apôtre Paul. Chaque conversion est initiée par une onde de choc, morale ou affective, qui se poursuit dans le temps et par laquelle l’âme est comme déstabilisée et déstructurée en son fondement, jusqu’à connaître une configuration au Royaume lui-même. Ainsi se réalise, par la métanoïa, la proximité inattendue du Royaume des Cieux. 

« Absence de Dieu, vide et aspiration »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Le prophète Élie nous apprend que Dieu n’est pas dans les éléments, mais qu’il est dans la brise, « une voix de fin silence ». Autrement dit, il est dans une Parole subtile au-delà des mots. Le Dieu de la Bible est, par excellence, le Dieu qui se fait connaître dans son Verbe, un Verbe de communion, que l’homme, toutefois, peut ne pas entendre. Le silence de Dieu est ressenti comme une absence qui, pourtant, n’est pas celui d’une inexistence. En effet, se produit alors bien plutôt l’ouverture, en l’âme, d’un vide. C’est un vide d’aspiration qui, tout en mettant l’âme en état de crise, offre la grâce inattendue d’un processus de divinisation. Deux conditions sont, toutefois, requises pour parvenir à communier intensément à ce Verbe, au point de ne faire plus qu’un en lui et avec lui. La première condition est que l’homme, à l’instar de Job, fasse taire les voix discordantes, voix accusatrices qui, imitant, à s’y méprendre, des propos que l’on pourrait attribuer à Dieu, le plongent dans une plus grande surdité. Comme, dans le Livre de Job, il s’agit de plonger l’âme dans un silence d’absence où le silence de Dieu puisse enfin devenir audible. De plus, Dieu a éveillé en l’âme, par un baiser, le goût de sa Parole, comme dans le Cantique des cantiques : « qu’il me baise des baisers de sa bouche » (Cant. 1, 2). Une fois éveillé le désir de la bien-aimée, il importe que celle-ci – et nous avons, ici, la seconde condition – puisse réellement sortir d’un sommeil qui la conditionne à vivre l’absence sous la forme d’une douloureuse et sempiternelle poursuite. « N’éveillez pas l’Amour avant qu’il le veuille » dit le Seigneur, dans un respect profond de la liberté de l’homme. Ainsi, le Livre de Job et le Cantique des cantiques peuvent nous offrir les éléments d’une phénoménologie de l’absence, en même temps que l’espérance de voir le vide du silence de Dieu permettre que la tension salutaire, ainsi créée, devienne l’occasion d’une plus étroite union au divin.

« La Prière de Saint Éphrem »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

          La Prière de Saint Éphrem est, par excellence, la prière de Carême. Cette prière a été introduite dans l’office byzantin au cours de la réforme studite du XI^ème siècle. A l’origine, on pratiquait une série de métanies collectives pendant les offices monastiques. C’est au cours de la synthèse néo-sabaïte entre les traditions palestinienne et constantinopolitaine que la prière de Saint Éphrem a été associée à cette série de métanies. On la pratique désormais à chaque heure de l’office byzantin du Grand Carême.

·       « Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas un esprit de paresse, de dissipation, d’amour du pouvoir et de vain bavardage. » (une métanie)

·       « Mais accorde à ton serviteur un esprit de tempérance, d’humilité, de patience et de charité. » (une métanie)

·       « Oui, Seigneur et Roi, donne-moi de voir mes fautes et de ne pas juger mon frère, car tu es béni pour les siècles des siècles. Amen. » (une métanie)      

Elle est formée de trois parties adressées à Dieu (« Seigneur et Maître de ma vie »), d’après la citation approximative du Siracide 23, 1, 4, 6. La première partie demande d’écarter les esprits négatifs qui empêchent radicalement la conversion. La deuxième partie demande que soient accordés les esprits positifs qui favorisent la conversion. Dans la troisième partie, il est demandé la grâce de voir ses fautes et de ne pas juger son frère. Chacune des parties de cette prière de componction comporte un choix judicieux de vices et de vertus qui permet, à chaque moment du carême, de vérifier où l’on se trouve dans son chemin de conversion.

          Ces esprits négatifs et positifs feront l’objet d’une étude attentive, à quelques semaines de l’entrée en Carême, pour parvenir à un véritable discernement spirituel.

« Solitude, Isolement et Intériorisation »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

          Aborder la question du sens de la triple expérience de la « solitude », de « l’isolement » et de « l’intériorisation » sous un angle psychologique et moral – surtout à une époque où, plus que jamais, l’homme vit, en conscience, de telles situations comme subies plutôt que choisies –, c’est s’exposer au risque d’en développer une vision réductrice.

Il me semble, au contraire, que le fait d’explorer la dimension spirituelle de la solitude et de l’isolement peut permettre à chacun de s’arracher à la condition négative dans laquelle tout homme se croit enfermé par le jeu des circonstances.

         Nous considérerons donc les trois termes de « solitude », « d’isolement » et « d’intériorisation » sous l’angle où ils se déclinent à partir du mot grec « monos » qui signifie, à la fois, « seul » et « unique ». Or, monos est une qualité du divin en tant qu’il est non divisé. Dieu seul est saint. « Un Seul est bon », dit Jésus au jeune riche venu lui demander : « Que dois-je faire de bon pour entrer dans la vie ? » La recherche du Seul conduit nécessairement à une voie d’intériorisation de la relation à Dieu par une forme d’isolement. C’est ce que, de tous temps, des hommes épris d’absolu, ont entrepris : ce sont des monazôntes (des moines, au sens large du terme, dont le prototype biblique est Jean-Baptiste ou Elie).  

« Le goût et la valeur de la Vie »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

          Le thème du présent séminaire fait suite à l’enseignement d’un séminaire consacré au « mal de vivre », enseignement où fut notamment abordée la question de la « perte du sens ». De l’impossibilité de comprendre ce que, sur un plan spirituel, le mot « sens » veut dire, découle avant tout l’impossibilité de se poser, en pleine conscience, la question décisive : « Y-a-t-il du sens à la Vie ? ». Or, il en va de même pour la question de la « perte du goût et de la valeur de la Vie ». Nous ne savons pas si la vie a réellement du goût parce que nous ne savons pas ce que « goûter » veut dire. L’acte de goûter renvoie à une manière spécifique d’être au monde qui sollicite notre conscience au-delà des impressions sensibles et nous réfère à un mode de participation à l’acte créateur. Pour les mêmes raisons, une réduction de la notion de « valeur » à ce qui relève – sur un plan matériel – de l’évaluation ou de l’estimation, fait l’impasse d’une expérience spirituelle incomparable - expérience dont l’idée de « valeur » est aussi porteuse - à savoir celle de l’émerveillement.

          De nos jours, plus que jamais, l’expérience du goût et de la valeur semble abstraite de la relation consciente à autrui. Dès lors, comment retrouver le goût et la valeur de la Vie ?  

« Retraite d'Approfondissement »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

     Il y a un temps pour semer, il y a un temps pour récolter. Entre les semailles et la récolte, il y a un temps d’apparente inactivité; mais c’est là le moment de la plus grande intensité, celui qui précède le déploiement des forces vitales de croissance et de transformation.

Il nous faut apprendre à reconnaître ces temps de latence, dans notre propre vie, ces moments où l’essentiel du travail de l’esprit se fait au fond de nous-mêmes, et comme hors de portée de notre « vouloir » ou de notre « faire ».

Une retraite d’approfondissement peut nous aider à aborder sur le mode de la « méditation », toute une recherche que l’esprit a souvent entreprise sous la forme d’une investigation apparemment plus réflexive et plus analytique que « ressentie ». Ce moment de pause est comparable à celui de la « rumination ». Les questions reviennent et ramènent à la conscience des éléments de compréhension non assimilés. Il nous faut, au cours d’un patient échange intérieur ou extérieur, en exprimer toute la substance nutritive. La présente retraite d’approfondissement peut nous fournir l’occasion de revoir ensemble maints thèmes abordés au cours des derniers enseignements dans la cadre d’In Terra Pax et de réentendre des choses anciennes, dans une écoute intérieure renouvelée. 

« La Révision de Vie»

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

       Pourquoi recourir à ce terme de « révision » pour parler de ce qui, tout compte fait, relève du discernement spirituel en général ? Le mot « révision » présente l’avantage symbolique d’appartenir au vocabulaire des « écoliers », mais aussi des « techniciens ». À travers ces exigences concrètes de « révision », la vie de tous les jours met à notre portée un éclairage suggestif sur un aspect fondamental de la pratique du discernement spirituel, à savoir qu’elle exige de nous responsabilité et engagement. L’acte de réviser, en effet, sollicite une attention responsable qui conjugue à la fois l’idée de correction et de préparation. D’un côté, l’écolier revoit ses leçons pour se préparer à un examen ; de l’autre, le technicien corrige les éventuels défauts d’un appareil pour en garantir le bon fonctionnement. Ainsi en va-t-il de la révision de vie. Elle requiert vigilance et attention : et vis-à-vis de soi-même et vis-à-vis du cours des choses. Que la révision de vie porte sur l’événementiel ou sur le quotidien de l’existence, elle nous oblige, dans tous les cas, à envisager le mystère de la Vie à la croisée du passé et de l’avenir, c’est-à-dire dans un présent authentique à la lumière duquel nous pouvons espérer corriger, avec honnêteté et bienveillance, ce qui a été, afin de préparer, avec sérénité et confiance, ce qui sera. 

« Si tu savais le don de Dieu… » 

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

       Si le Nom de Dieu a encore quelque crédit dans l’esprit de l’homme d’aujourd’hui, ce dernier pensera-t-il spontanément à y associer la notion de « don » ? Imaginons que, comme la Samaritaine de l’Évangile, nous courions après le temps pour faire face à nos interminables obligations et que, l’esprit immergé dans l’opacité du quotidien, nous nous hâtions de résoudre les problèmes de dernière minute, penserions-nous à nous arrêter à la Source où l’eau est gratuite pour méditer sur le « don de Dieu » ? Que savons-nous du don de Dieu ? Quel inconnu trouverons-nous sur notre chemin pour nous freiner dans le mouvement désordonné de nos vies afin de nous dévoiler la véritable nature d’un « don » ?

       Pouvons-nous savoir, au final, ce qu’est le don de Dieu ? S’agit-il d’en définir l’objet ? Faut-il parvenir à en cerner le contenu pour en éprouver la nature et la qualité ou, au contraire, ne doit-on pas entrer dans le mouvement intrinsèque du don pour en découvrir la pluralité des bienfaits ? Il me semble, en fait, que rien ne nous dira ce que nous apporte le don de Dieu tant que nous ne connaîtrons pas, de l’intérieur (c’est-à-dire depuis la profondeur de nous-mêmes), ce que « donner » veut dire. 

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

et la participation de Madame Huguette Declercq

enseignement commun bouddhiste et chrétien

« La Méditation »

    "La méditation, c'est entraîner son esprit à prendre de bonnes habitudes. Cet entraînement s’acquière de deux façons : par l'accumulation de mérites et par l'accumulation de sagesse. Si ces deux nous font défaut, nous vivons alors des états d'esprits indésirables comme par exemple l'envie de nuire. Ce qui n'est bon ni pour soi ni pour autrui.  Afin de ne pas laisser de telles impulsions s'installer et croître en nous, il faut accumuler du mérite au moyens de six méthodes : la générosité, la persévérance, la patience, la conduite éthique, la stabilité mentale et la connaissance.  Pour développer la sagesse il faut impérativement s’entraîner à la méditation. Il y a plusieurs méthodes de méditation, mais la base s'appelle Chiné, la pacification mentale qui se développe en neuf étapes successives. Dans la voie du Bouddha,  les accumulations de mérite et de sagesse sont indispensables et la méditation est nécessaire pour discipliner, pour maîtriser son esprit."                                                                                                                   Lama Seunam

                                                                                                                                      
        Dans la philosophie hindouiste, et plus spécialement le yoga, la méditation nommée Dhyana, est la dernière étape avant le samadi (en-statse – extase intérieure). La méditation est un état dans lequel très peu de personnes savent entrer directement. Dans Dhyana, nous vivons shunya, le vide, le silence. Mais dans notre vie quotidienne, notre mental est très présent, et nous envoie un grand nombre de pensées. Le chemin vers shunya est, dans un premier temps de limiter le champ du mental, de le canaliser. Nous allons donc passer par la concentration : dharana, l’étape précédent la méditation. Et ce que nous appelons méditation dans le langage courant est de la concentration, le plus souvent avec un support. Et ce sont de tels exercices que je vous propose.                                                 Mme Huguette Declercq

         Pour parler de la méditation, le langage chrétien se réfère à deux termes : l’un, grec (mélétè) – désignant le « soin » ou le « souci » que l’on porte à quelque chose ou à quelqu’un –, l’autre, latin (meditatio) – évoquant l’exercice de « préparation » auquel on s’adonne en vue d’accéder à une fin particulière. Dans les deux cas, la notion ordinaire de méditation, trop souvent assimilée à de la « réflexion », semble induire un sens étranger à celui de la pratique védique ou bouddhique, donnant à penser que le méditant, en focalisant son attention sur un support mental, fait davantage le « plein » que le « vide » dans son esprit. Mais c’est ignorer que, pour les diverses traditions spirituelles du christianisme, la médiation n’est pas une fin en soi : elle est un exercice de perpétuel dépassement intérieur dont la finalité consiste à parvenir, au-delà de tout support, à une pureté accrue de la présence à soi et à l’autre.                         

               Père Maxime      

« connaissances et Connaissance » 

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

             Plus que jamais, à notre époque, l’homme doit apprendre et réapprendre à garder éveillée la conscience de ce qui l’engage dans la connaissance, demeurant par là-même attentif aux motivations sous-jacentes à son désir de savoir.

            Savoir et connaissance apparaissent comme des termes interchangeables, du moins est-ce le cas dans l’usage courant de la langue. Toutefois, nous pressentons qu’entre les deux mots – et la constellation des expressions qui leur est associée – se joue une diversité d’approches de la connaissance. Sans vouloir durcir la différence entre ces termes au point d’en enfermer le sens dans des définitions exclusives l’une de l’autre, il est possible d’observer entre eux, compte tenu de leur racine respective, des écarts de sens et d’appréciation qui permettent à l’esprit de se positionner différemment au cœur de l’expérience cognitive. En nous montrant sensibles aux divers mouvements de l’esprit qui investissent l’espace de sens laissé libre entre savoir et connaissance, nous pouvons maintenir une vigilance quant aux enjeux de la connaissance pour la destinée humaine et mesurer la part de responsabilité qui nous incombe dans notre quête du savoir. 

« Si tu savais le don de Dieu… » 

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

      Si le Nom de Dieu a encore quelque crédit dans l’esprit de l’homme d’aujourd’hui, ce dernier pensera-t-il spontanément à y associer la notion de « don » ? Imaginons que, comme la Samaritaine de l’Évangile, nous courions après le temps pour faire face à nos interminables obligations et que, l’esprit immergé dans l’opacité du quotidien, nous nous hâtions de résoudre les problèmes de dernière minute, penserions-nous à nous arrêter à la Source où l’eau est gratuite pour méditer sur le « don de Dieu » ? Que savons-nous du don de Dieu ? Quel inconnu trouverons-nous sur notre chemin pour nous freiner dans le mouvement désordonné de nos vies afin de nous dévoiler la véritable nature d’un « don » ?

          Pouvons-nous savoir, au final, ce qu’est le don de Dieu ? S’agit-il d’en définir l’objet ? Faut-il parvenir à en cerner le contenu pour en éprouver la nature et la qualité ou, au contraire, ne doit-on pas entrer dans le mouvement intrinsèque du don pour en découvrir la pluralité des bienfaits ? Il me semble, en fait, que rien ne nous dira ce que nous apporte le don de Dieu tant que nous ne connaîtrons pas, de l’intérieur (c’est-à-dire depuis la profondeur de nous-mêmes), ce que « donner » veut dire. 

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

et la participation de Madame Huguette Declercq

enseignement commun bouddhiste et chrétien

« La Méditation »

    "La méditation, c'est entraîner son esprit à prendre de bonnes habitudes. Cet entraînement s’acquière de deux façons : par l'accumulation de mérites et par l'accumulation de sagesse. Si ces deux nous font défaut, nous vivons alors des états d'esprits indésirables comme par exemple l'envie de nuire. Ce qui n'est bon ni pour soi ni pour autrui.  Afin de ne pas laisser de telles impulsions s'installer et croître en nous, il faut accumuler du mérite au moyens de six méthodes : la générosité, la persévérance, la patience, la conduite éthique, la stabilité mentale et la connaissance.  Pour développer la sagesse il faut impérativement s’entraîner à la méditation. Il y a plusieurs méthodes de méditation, mais la base s'appelle Chiné, la pacification mentale qui se développe en neuf étapes successives. Dans la voie du Bouddha,  les accumulations de mérite et de sagesse sont indispensables et la méditation est nécessaire pour discipliner, pour maîtriser son esprit."                                                                                                                   Lama Seunam

                                                                                                                                      
        Dans la philosophie hindouiste, et plus spécialement le yoga, la méditation nommée Dhyana, est la dernière étape avant le samadi (en-statse – extase intérieure). La méditation est un état dans lequel très peu de personnes savent entrer directement. Dans Dhyana, nous vivons shunya, le vide, le silence. Mais dans notre vie quotidienne, notre mental est très présent, et nous envoie un grand nombre de pensées. Le chemin vers shunya est, dans un premier temps de limiter le champ du mental, de le canaliser. Nous allons donc passer par la concentration : dharana, l’étape précédent la méditation. Et ce que nous appelons méditation dans le langage courant est de la concentration, le plus souvent avec un support. Et ce sont de tels exercices que je vous propose.                                                 Mme Huguette Declercq

         Pour parler de la méditation, le langage chrétien se réfère à deux termes : l’un, grec (mélétè) – désignant le « soin » ou le « souci » que l’on porte à quelque chose ou à quelqu’un –, l’autre, latin (meditatio) – évoquant l’exercice de « préparation » auquel on s’adonne en vue d’accéder à une fin particulière. Dans les deux cas, la notion ordinaire de méditation, trop souvent assimilée à de la « réflexion », semble induire un sens étranger à celui de la pratique védique ou bouddhique, donnant à penser que le méditant, en focalisant son attention sur un support mental, fait davantage le « plein » que le « vide » dans son esprit. Mais c’est ignorer que, pour les diverses traditions spirituelles du christianisme, la médiation n’est pas une fin en soi : elle est un exercice de perpétuel dépassement intérieur dont la finalité consiste à parvenir, au-delà de tout support, à une pureté accrue de la présence à soi et à l’autre.                         

               Père Maxime      

« Savoir et Connaissance » 

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

             Plus que jamais, à notre époque, l’homme doit apprendre et réapprendre à garder éveillée la conscience de ce qui l’engage dans la connaissance, demeurant par là-même attentif aux motivations sous-jacentes à son désir de savoir.

            Savoir et connaissance apparaissent comme des termes interchangeables, du moins est-ce le cas dans l’usage courant de la langue. Toutefois, nous pressentons qu’entre les deux mots – et la constellation des expressions qui leur est associée – se joue une diversité d’approches de la connaissance. Sans vouloir durcir la différence entre ces termes au point d’en enfermer le sens dans des définitions exclusives l’une de l’autre, il est possible d’observer entre eux, compte tenu de leur racine respective, des écarts de sens et d’appréciation qui permettent à l’esprit de se positionner différemment au cœur de l’expérience cognitive. En nous montrant sensibles aux divers mouvements de l’esprit qui investissent l’espace de sens laissé libre entre savoir et connaissance, nous pouvons maintenir une vigilance quant aux enjeux de la connaissance pour la destinée humaine et mesurer la part de responsabilité qui nous incombe dans notre quête du savoir. 

« Retraite d'Approfondissement » 

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Il y a un temps pour semer, il y a un temps pour récolter. Entre les semailles et la récolte, il y a un temps d’apparente inactivité; mais c’est là le moment de la plus grande intensité, celui qui précède le déploiement des forces vitales de croissance et de transformation.

Il nous faut apprendre à reconnaître ces temps de latence, dans notre propre vie, ces moments où l’essentiel du travail de l’esprit se fait au fond de nous-mêmes, et comme hors de portée de notre « vouloir » ou de notre « faire ».

Une retraite d’approfondissement peut nous aider à aborder sur le mode de la « méditation », toute une recherche que l’esprit a souvent entreprise sous la forme d’une investigation apparemment plus réflexive et plus analytique que « ressentie ». Ce moment de pause est comparable à celui de la « rumination ». Les questions reviennent et ramènent à la conscience des éléments de compréhension non assimilés. Il nous faut, au cours d’un patient échange intérieur ou extérieur, en exprimer toute la substance nutritive. La présente retraite d’approfondissement peut nous fournir l’occasion de revoir ensemble maints thèmes abordés au cours des derniers enseignements dans la cadre d’In Terra Pax et de réentendre des choses anciennes, dans une écoute intérieure renouvelée.

« Temps subi ? Temps choisi ? » 

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

La relation de notre monde au temps est devenue gravement pathogène, à moins qu’elle ne soit déjà « pathologie » ! L’individu est pris dans la spirale involutive de l’angoisse du temps et l’alimente, par lui-même, à souhait. Conjointement à cette angoisse, notre monde connaît une multitude croissante de formes de harcèlements. Mais le « harcèlement des harcèlements » n’est-il pas celui que l’homme s’inflige à lui-même lorsqu’il entre dans l’escalade de la maîtrise du temps ? On peut dénombrer quatre modes d’oppressions psychiques liés à l’épreuve du temps : l’attente, l’urgence, l’évanescence (ou impermanence) et le sentiment de l’inexorable. En analysant ces quatre types d’épreuves à partir de la réalité de la « conscience », n’existe-t-il pas une voie spirituelle possible permettant de transmuter le temps en un surcroît d’énergie de vie et de créativité  ?

« Liturgie de rentrée »

avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Les personnes désireuses de prendre le repas ensemble, au restaurant, après la liturgie, sont priées de s’inscrire auprès d’Éliane, au plus tard le 18 août 2018 (20 heures) (cf. Programme 2018-2019).

« Retraite d'Approfondissement »

avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Il y a un temps pour semer, il y a un temps pour récolter. Entre les semailles et la récolte, il y a un temps d’apparente inactivité; mais c’est là le moment de la plus grande intensité, celui qui précède le déploiement des forces vitales de croissance et de transformation.

Il nous faut apprendre à reconnaître ces temps de latence, dans notre propre vie, ces moments où l’essentiel du travail de l’esprit se fait au fond de nous-mêmes, et comme hors de portée de notre « vouloir » ou de notre « faire ».

Une retraite d’approfondissement peut nous aider à aborder sur le mode de la « méditation », toute une recherche que l’esprit a souvent entreprise sous la forme d’une investigation apparemment plus réflexive et plus analytique que « ressentie ». Ce moment de pause est comparable à celui de la « rumination ». Les questions reviennent et ramènent à la conscience des éléments de compréhension non assimilés. Il nous faut, au cours d’un patient échange intérieur ou extérieur, en exprimer toute la substance nutritive. La présente retraite d’approfondissement peut nous fournir l’occasion de revoir ensemble maints thèmes abordés au cours des derniers enseignements dans la cadre d’In Terra Pax et de réentendre des choses anciennes, dans une écoute intérieure renouvelée.

« Week-end Ateliers de
CHANT et MÉDITATION »

avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Week-end Ateliers N°2 du 19-20-21 mai 2017 (à Chevetogne - Emmaüs) du Samedi (à partir de 8h30) et Dimanche (14h30 - 17h30) (cf. Informations 2, 3 et 6 du Programme).

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

"Les Racines spirituelles de la guérison".

    En règle générale, une bonne clarification du langage que l’on emploie, constitue une bonne moitié de la solution des problèmes qui nous préoccupent dans l’existence. Quand il s’agit des détresses de la maladie, ce n’est pas simplement de clarté dont notre langage a besoin, mais de lumière. Or, cette lumière ne peut venir que des profondeurs de notre conscience, là où la vie est Conscience pure et là où la conscience épouse le mouvement pur de la Vie. Remonter à la racine de toute guérison, c’est remonter à l’instance profonde de l’être où la guérison est « esprit » et où l’esprit apparaît, non pas simplement comme une instance supérieure de l’âme, mais comme le principe d’unité consciente de la totalité du vivant, profondément immanent à la réalité physique du corps, tout en étant infiniment transcendant par rapport à la multitude les dualités psychiques qui constituent le monde de l’âme. Là où affleure une lumière qui fait de notre langage, non pas une expression de notre moi limité, mais une parole de vie illimitée, là se découvre le processus infini de la guérison. Maladie et guérison partagent de communes racines : les racines de la vie. C’est de l’esprit que provient la lumière qui réconcilie l’irréconciliable. Lorsque cette lumière ne diffuse plus à travers les diverses formes de la conscience du vivant, l’irréconciliable impose sa loi de division jusque dans les fréquences les plus denses de la vie du corps.

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

"Les sept dernières Paroles du Christ en croix"

« Tout est achevé».

     La tradition évangélique a recueilli avec dévotion et gravité les toutes dernières paroles de Jésus. Elles sont au nombre de sept, chiffre symbolique, s’il en est, qui nous autorise à entendre – en écho à l’enseignement des Béatitudes ainsi qu’aux sept demandes du Notre Père – comme une récapitulation du Mystère central de notre foi : celui de la Croix. Ces paroles, arrachées à la mort et à la souffrance, deviennent dépositaires d’une force incommensurable de vie et d’espérance ; car cette ultime transmission, où le Verbe scelle en sa Croix le Mystère de son Incarnation, coïncide avec le moment où culmine la transmission même de l’Esprit. Pour qui recueille ces paroles et les médite avec foi et amour, s’ouvre un accès existentiel au plus intime du Mystère chrétien. À l’heure même où les disciples ont fait défaut, une fragile semence –  graine tombée en terre et destinée à les fortifier – est déposée dans le cœur des ultimes témoins du drame : ce sont des paroles qui, désormais, résonnent jusqu’à nous avec la force réelle du Témoignage rendu par le Fils de l’Homme à son Père. Grâce au témoignage de chacun des Évangélistes, ces mêmes paroles viennent sans cesse revisiter l’ensemble des saintes Écritures et nous invitent à entendre le message de paix du Ressuscité.

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

« Veux-tu vivre ? » 

« Veux-tu vivre ? ». Peut-être serait-on étonné de s’entendre poser à brûle-pourpoint une telle question ? Mais, sans doute, serait-on encore davantage étonné de découvrir le nombre de personnes enclines à y répondre par la négative. Du moins, leur réponse désabusée ne manquerait-elle pas d’être suivie d’une autre question telle que : « Vivre pourquoi ? » ou « pour quoi ? », « Vivre comment ? à quelles conditions ou dans quelles conditions ? »

Et si, tout simplement, l’on acceptait d’accueillir la question dans sa provocante nudité ? Si l’on acceptait de laisser résonner en soi ce « Veux-tu vivre ? », sans y accoler quelque adverbe ou complément circonstanciel … Peut-être serions encore davantage étonnés du cheminement intérieur auquel, dans sa fausse naïveté, une telle question nous invite ?

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

« Le Maître intérieur »«

     Dans la tradition bouddhiste, on fait référence à trois sortes de Maîtres :  le Maître extérieur, le Maître intérieur et le Maître secret. Il existe des liens d'interdépendance qui relient le corps, la parole et l'esprit avec ces trois sortes de Maîtres, tout comme ils correspondent aussi au comportement, à la méditation et à la vue.
Ainsi le Maître intérieur c'est la conscience attentive, la vigilance issue de l'habitude de la méditation. Le Maître intérieur devient la conscience continuelle des actes positifs ou négatifs que l'on engendre.
Cette attention se répercute aussi sur la parole qui devient paisible, douce, utile et à bon escient : une parole de qualité. Grâce au Maître intérieur (la vigilance, l'attention), la Parole du Bouddha se développe par les enseignements.
                                                                                             Lama Seunam
  

     Il ne peut être authentiquement question de « maître intérieur » que dans la mesure où un disciple, dans sa relation à un maître, fait l’expérience que la connaissance lui est communiquée de l’intérieur. Qui dit « maître intérieur » dit « transmission intérieure », ce qui est, en soi, l’essence de toute véritable transmission spirituelle. Cette transmission est avant tout une donnée d’expérience intime où, depuis la profondeur de la conscience du disciple, se fait sentir un flux de vie qui est immédiatement un courant de connaissance. Dans la transmission intérieure, en effet, la vie se révèle connaissance et la connaissance se déploie, sans fin, comme une onde de vie. En nous penchant sur l’expérience spécifique de transmission intérieure dont Jésus, en S. Jean, se dit témoin en parlant de son Père, se dévoile à nous l’horizon de l’éveil christique dont la finalité est la transfiguration et la sanctification de tout l’être : ce qui, en langage chrétien mérite le nom de « résurrection ».

                                                                                                                                          Père Maxime     

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

"La Violence"

Pour celui qui a du désir, il n'y a jamais de contentement,
Pour celui  qui a de la colère, il n'y a jamais d'harmonie,
Pour celui qui a de l'orgueil, il n'y a jamais de respect,
Pour celui qui a de la jalousie, il n'y a jamais de joie,
Pour celui qui a de l'avarice, il n'y a jamais de possession,
Pour celui qui est ignorant, il n'y a jamais d'attitude vertueuse.
Quand ces six émotions sont présentes, c'est la source de toutes les attaques.
Quand nous vivons continuellement avec honnêteté et gentillesse, c'est le bonheur

                                                                                                                       Lama Seunam

 ....Bien que nos sociétés occidentales, censément épargnées par la guerre, ne connaissent qu'épisodiquement des phénomènes collectifs de conflit et d'agression, l'individu ne s'en ressent pas moins planétairement concerné par l'extension endémique des manifestations de la violence. La violence frappe à nos portes et devient, dans la conscience d'un nombre croissant de personnes, non seulement une menace mais, de plus en plus, un motif d'interrogation sur la responsabilité de tous et de chacun face à la vie. Le problème de la violence représente, vraisemblablement, une des premières urgences morales et spirituelles de notre époque. C'est sur la nature de cette urgence qu'il importe de se pencher, aujourd'hui. Derrière les conflits et les affrontements, où la lutte intéressée et acharnée pour "l'énergie" joue souvent, en apparence, un rôle de premier plan, l'homme qui recourt à la violence est souvent celui qui se voit le plus dangereusement privé de sa force. Quel rapport y a-t-il entre force et violence ? Telle sera la question qui nous guidera dans l'approche spirituelle du phénomène de la violence.

 Père Maxime

« Liturgie de rentrée »

avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Les personnes désireuses de prendre le repas ensemble, au restaurant, après la liturgie, sont priées de s’inscrire auprès d’Éliane, au plus tard le 18 août 2018 (20 heures) (cf. Programme 2018-2019).

"Veux-tu guérir ?"

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

"Les sept dernières Paroles du Christ en croix"

« Tout est achevé».

     La tradition évangélique a recueilli avec dévotion et gravité les toutes dernières paroles de Jésus. Elles sont au nombre de sept, chiffre symbolique, s’il en est, qui nous autorise à entendre – en écho à l’enseignement des Béatitudes ainsi qu’aux sept demandes du Notre Père – comme une récapitulation du Mystère central de notre foi : celui de la Croix. Ces paroles, arrachées à la mort et à la souffrance, deviennent dépositaires d’une force incommensurable de vie et d’espérance ; car cette ultime transmission, où le Verbe scelle en sa Croix le Mystère de son Incarnation, coïncide avec le moment où culmine la transmission même de l’Esprit. Pour qui recueille ces paroles et les médite avec foi et amour, s’ouvre un accès existentiel au plus intime du Mystère chrétien. À l’heure même où les disciples ont fait défaut, une fragile semence –  graine tombée en terre et destinée à les fortifier – est déposée dans le cœur des ultimes témoins du drame : ce sont des paroles qui, désormais, résonnent jusqu’à nous avec la force réelle du Témoignage rendu par le Fils de l’Homme à son Père. Grâce au témoignage de chacun des Évangélistes, ces mêmes paroles viennent sans cesse revisiter l’ensemble des saintes Écritures et nous invitent à entendre le message de paix du Ressuscité.

Retraites longues

avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

(du 21 au 25 avril 2015).

- Session 2 : sur le thème de la Persévérance :  la Panique. 

(du 25 au 29 avril 2015).

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

"La Violence"

Pour celui qui a du désir, il n'y a jamais de contentement,
Pour celui  qui a de la colère, il n'y a jamais d'harmonie,
Pour celui qui a de l'orgueil, il n'y a jamais de respect,
Pour celui qui a de la jalousie, il n'y a jamais de joie,
Pour celui qui a de l'avarice, il n'y a jamais de possession,
Pour celui qui est ignorant, il n'y a jamais d'attitude vertueuse.
Quand ces six émotions sont présentes, c'est la source de toutes les attaques.
Quand nous vivons continuellement avec honnêteté et gentillesse, c'est le bonheur

                                                                                                                           Lama Seunam

 ....Bien que nos sociétés occidentales, censément épargnées par la guerre, ne connaissent qu'épisodiquement des phénomènes collectifs de conflit et d'agression, l'individu ne s'en ressent pas moins planétairement concerné par l'extension endémique des manifestations de la violence. La violence frappe à nos portes et devient, dans la conscience d'un nombre croissant de personnes, non seulement une menace mais, de plus en plus, un motif d'interrogation sur la responsabilité de tous et de chacun face à la vie. Le problème de la violence représente, vraisemblablement, une des premières urgences morales et spirituelles de notre époque. C'est sur la nature de cette urgence qu'il importe de se pencher, aujourd'hui. Derrière les conflits et les affrontements, où la lutte intéressée et acharnée pour "l'énergie" joue souvent, en apparence, un rôle de premier plan, l'homme qui recourt à la violence est souvent celui qui se voit le plus dangereusement privé de sa force. Quel rapport y a-t-il entre force et violence ? Telle sera la question qui nous guidera dans l'approche spirituelle du phénomène de la violence.

 Père Maxime

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

"La Violence"

Pour celui qui a du désir, il n'y a jamais de contentement,
Pour celui  qui a de la colère, il n'y a jamais d'harmonie,
Pour celui qui a de l'orgueil, il n'y a jamais de respect,
Pour celui qui a de la jalousie, il n'y a jamais de joie,
Pour celui qui a de l'avarice, il n'y a jamais de possession,
Pour celui qui est ignorant, il n'y a jamais d'attitude vertueuse.
Quand ces six émotions sont présentes, c'est la source de toutes les attaques.
Quand nous vivons continuellement avec honnêteté et gentillesse, c'est le bonheur

                                                                                                                           Lama Seunam

 ....Bien que nos sociétés occidentales, censément épargnées par la guerre, ne connaissent qu'épisodiquement des phénomènes collectifs de conflit et d'agression, l'individu ne s'en ressent pas moins planétairement concerné par l'extension endémique des manifestations de la violence. La violence frappe à nos portes et devient, dans la conscience d'un nombre croissant de personnes, non seulement une menace mais, de plus en plus, un motif d'interrogation sur la responsabilité de tous et de chacun face à la vie. Le problème de la violence représente, vraisemblablement, une des premières urgences morales et spirituelles de notre époque. C'est sur la nature de cette urgence qu'il importe de se pencher, aujourd'hui. Derrière les conflits et les affrontements, où la lutte intéressée et acharnée pour "l'énergie" joue souvent, en apparence, un rôle de premier plan, l'homme qui recourt à la violence est souvent celui qui se voit le plus dangereusement privé de sa force. Quel rapport y a-t-il entre force et violence ? Telle sera la question qui nous guidera dans l'approche spirituelle du phénomène de la violence.

 Père Maxime

Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

"Mensonge et illusion"

    C'est un thème majeur dans le bouddhisme. L'illusion est une grande erreur car elle nous fait considérer comme vrai ce qui est faux et appréhender ce qui est faux comme étant la vérité. Il y a différentes sortes d'illusion et la racine de toutes est l'ignorance.

- L'illusion ordinaire : qui consiste à mentir pour tirer profit d'une situation
- La grande illusion qui est l'ignorance de ne pas savoir que les actes négatifs sont cause de souffrance et que les actes vertueux sont cause de bonheur. C'est l'ignorance du résultat, des conséquences de nos actes à plus ou moins long terme.

Cette illusion nous fait ignorer la loi du Karma.
- Et l'illusion fondamentale qui concerne la croyance en l'existence propre d'un ego. Cette erreur conduit au développement de l'orgueil et de toutes les autres émotions perturbatrices. Cette illusion concerne la nature véritable de toutes choses, en particulier la nature essentielle de notre esprit qui appréhende la réalité du monde intérieur et extérieur. Ne pas reconnaitre la nature ultime de notre esprit nous fait  vraiment prendre pour vrai ce qui est faux.

   Lama Seunam

    Quelle différence y-a-t-il entre Jésus, lorsqu’il dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), et l’Antique Serpent qui prétend introduire à la Connaissance (Gn 3, 1-5) ? Une parole, certes, peut introduire à la Connaissance, mais elle peut aussi en détourner si elle court-circuite le chemin exigeant qui conduit à la Vérité. Nul n’est besoin, en fait, de démontrer la Vérité. Celle-ci, en tant qu’elle est une émanation du Mystère de la Vie, se dévoile d’elle-même. Or, le premier effet de la Vérité est de mettre en lumière toutes nos fausses prétentions à dire le vrai ou le faux. Celui qui manipule le jugement en croyant atteindre la Vérité est dans l’illusion. Il ne profère que des vérités relatives. La Vérité, qui est Vie, ne transcende-t-elle pas tous nos jugements sur ce qui est vrai ou faux, sur ce qui est bien ou mal ? L’illusion consiste, avant toute chose, à se mentir à soi-même en projetant la vérité ou le mensonge à l’extérieur de soi. Succombe à l’illusion celui qui pense « avoir la vérité » mais ne veut pas se voir dans la Vérité. L’illusion propage le mensonge et le mensonge propage l’illusion. En regard de la Vie, mensonge et illusion ont une racine commune, liée à l’usage de la parole. Le mensonge porte sur ce que nous « disons », l’illusion porte sur ce que nous pensons ou croyons. Selon la vision chrétienne, la parole constitue l’incontournable médium ouvrant à l’esprit la voie de la Connaissance. Toute dénaturation de la parole est, de ce fait, la pire des illusions.

 Père Maxime

« Retraite d'Approfondissement »

avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne) 

Il y a un temps pour semer, il y a un temps pour récolter. Entre les semailles et la récolte, il y a un temps d’apparente inactivité; mais c’est là le moment de la plus grande intensité, celui qui précède le déploiement des forces vitales de croissance et de transformation.

Il nous faut apprendre à reconnaître ces temps de latence, dans notre propre vie, ces moments où l’essentiel du travail de l’esprit se fait au fond de nous-mêmes, et comme hors de portée de notre « vouloir » ou de notre « faire ».

Une retraite d’approfondissement peut nous aider à aborder sur le mode de la « méditation », toute une recherche que l’esprit a souvent entreprise sous la forme d’une investigation apparemment plus réflexive et plus analytique que « ressentie ». Ce moment de pause est comparable à celui de la « rumination ». Les questions reviennent et ramènent à la conscience des éléments de compréhension non assimilés. Il nous faut, au cours d’un patient échange intérieur ou extérieur, en exprimer toute la substance nutritive. La présente retraite d’approfondissement peut nous fournir l’occasion de revoir ensemble maints thèmes abordés au cours des derniers enseignements dans la cadre d’In Terra Pax et de réentendre des choses anciennes, dans une écoute intérieure renouvelée.

"Retraite d'Approfondissement".

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

Il y a un temps pour semer, il y a un temps pour récolter. Entre les semailles et la récolte, il y a un temps d’apparente inactivité; mais c’est là le moment de la plus grande intensité, celui qui précède le déploiement des forces vitales de croissance et de transformation.

Il nous faut apprendre à reconnaître ces temps de latence, dans notre propre vie, ces moments où l’essentiel du travail de l’esprit se fait au fond de nous-mêmes, et comme hors de portée de notre « vouloir » ou de notre « faire ».

Une retraite d’approfondissement peut nous aider à aborder sur le mode de la « méditation », toute une recherche que l’esprit a souvent entreprise sous la forme d’une investigation apparemment plus réflexive et plus analytique que « ressentie ». Ce moment de pause est comparable à celui de la « rumination ». Les questions reviennent et ramènent à la conscience des éléments de compréhension non assimilés. Il nous faut, au cours d’un patient échange intérieur ou extérieur, en exprimer toute la substance nutritive. La présente retraite d’approfondissement peut nous fournir l’occasion de revoir ensemble maints thèmes abordés au cours des derniers enseignements dans la cadre d’In Terra Pax et de réentendre des choses anciennes, dans une écoute intérieure renouvelée.

  Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

« Les Rites funéraires »

    Dans la tradition bouddhiste, le passage de la mort se prépare durant toute le vie. Il s'agit pour le défunt, d'aborder l'état intermédiaire qui suit cette vie avec une grande foi.
Un pratiquant aguerri peut garder une claire conscience durant cette période de la mort et elle peut même être le moment où il se libérera.  Mais pour la grande majorité des hommes, l'illusion de l'esprit domine. Une aide extérieure peut alors être salutaire.
    Parmi les rituels les plus connus et récités il y a "les souhaits pour renaître en de purs champs de félicité"  qui rappelle au défunt le chemin qu'il doit parcourir pour trouver le chemin conduisant à la lumière, au Paradis de Déwatchen . Le texte "le Bardo teudreul" ( la libération par l'écoute de l'état intermédiaire) peut être lu, il donne  une indication sur la succession des divinités paisibles et irritées apparaissant au sein de notre esprit durant la mort.

Lama Seunam

    La ritualisation de la mort est une caractéristique de l'homme. Si sommaires soient-ils, les rites qui entourent la mort sont significatifs de la conscience que l'homme a de lui-même, de sa finitude et de son destin. Mais l'attitude de l'homme face à la mort reste toutefois ambivalente. La ritualisation de la mort n'implique pas nécessairement un effort de lucidité : l'homme, à travers ses rites, peut tout aussi bien se trouver que se fuir. Les rites funéraires plongent leurs racines dans l'âme religieuse de l'homme, mais la manière dont l'homme contemporain aborde la mort montre bien que la ritualisation de la mort échappe à la main-mise d'une religion donnée. Pour ce qui concerne la tradition chrétienne, nous essaierons de voir quelle est la coloration spirituelle spécifique que la foi a pu donner à cette ritualisation, mais aussi quelles peuvent être les éventuelles limites d'une pratique qui ne trouve pas son inspiration dans une foi authentique.

  Retraite avec Lama Seunam et le Père Maxime

enseignement commun bouddhiste et chrétien

« Le Maître intérieur »

     Dans la tradition bouddhiste, on fait référence à trois sortes de Maîtres :  le Maître extérieur, le Maître intérieur et le Maître secret. Il existe des liens d'interdépendance qui relient le corps, la parole et l'esprit avec ces trois sortes de Maîtres, tout comme ils correspondent aussi au comportement, à la méditation et à la vue.
Ainsi le Maître intérieur c'est la conscience attentive, la vigilance issue de l'habitude de la méditation. Le Maître intérieur devient la conscience continuelle des actes positifs ou négatifs que l'on engendre.
Cette attention se répercute aussi sur la parole qui devient paisible, douce, utile et à bon escient : une parole de qualité. Grâce au Maître intérieur (la vigilance, l'attention), la Parole du Bouddha se développe par les enseignements.
                                                                                             Lama Seunam
 

     Il ne peut être authentiquement question de « maître intérieur » que dans la mesure où un disciple, dans sa relation à un maître, fait l’expérience que la connaissance lui est communiquée de l’intérieur. Qui dit « maître intérieur » dit « transmission intérieure », ce qui est, en soi, l’essence de toute véritable transmission spirituelle. Cette transmission est avant tout une donnée d’expérience intime où, depuis la profondeur de la conscience du disciple, se fait sentir un flux de vie qui est immédiatement un courant de connaissance. Dans la transmission intérieure, en effet, la vie se révèle connaissance et la connaissance se déploie, sans fin, comme une onde de vie. En nous penchant sur l’expérience spécifique de transmission intérieure dont Jésus, en S. Jean, se dit témoin en parlant de son Père, se dévoile à nous l’horizon de l’éveil christique dont la finalité est la transfiguration et la sanctification de tout l’être : ce qui, en langage chrétien mérite le nom de « résurrection ».

                                                                                                                                            Père Maxime

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

"La Transmission spirituelle".

    Toute transmission, de quelque nature qu’elle soit, procède toujours, en son fond, d’une communication d’esprit à esprit. La transmission ordinaire est le lien existant entre les générations, entre les expériences du passé et celles du présent, entre les savoirs d’antan et les découvertes actuelles. Une solution ou rupture de continuité dans le processus de transmission entre les hommes représente une menace grave pour notre humanité de demain. Qu’en est-il, précisément, de la transmission dans un monde où le formatage se substitue à l’apprentissage, où l’information des consciences se dispense de la formation des esprits, où le contact existentiel avec les détenteurs de la connaissance est remplacé par le langage informatique, où l’idéologie et le lavage de cerveau passent pour « éveils des consciences » ? Si nous voulons être vigilants sur la pérennité de la communication d’esprit à esprit, il faut pousser l’interrogation jusqu’à la question de savoir ce qui fonde la transmission en tant que telle : « En quoi consiste, au juste, le continuum de la transmission ? » Il existe, en fait, une transmission extraordinaire, sous-jacente à toute transmission ordinaire : c’est la « transmission spirituelle », laquelle n’est pas seulement une communication d’esprit à esprit, mais, bien plus radicalement, une transmission d’esprit (voire d’Esprit). Ce sont les conditions de cette transmission qui nous intéresseront, ici. Pour ce faire, l’éclairage traditionnel de grands courants spirituels, représentatifs de diverses cultures à travers l’espace et le temps, méritera d’être sérieusement pris en compte, dans la mesure où la maîtrise de la transmission y apparaît comme une nécessité non seulement centrale mais vitale.

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

"Les sept dernières Paroles du Christ en croix"

« Père, entre tes mains je remets mon esprit».

     La tradition évangélique a recueilli avec dévotion et gravité les toutes dernières paroles de Jésus. Elles sont au nombre de sept, chiffre symbolique, s’il en est, qui nous autorise à entendre – en écho à l’enseignement des Béatitudes ainsi qu’aux sept demandes du Notre Père – comme une récapitulation du Mystère central de notre foi : celui de la Croix. Ces paroles, arrachées à la mort et à la souffrance, deviennent dépositaires d’une force incommensurable de vie et d’espérance ; car cette ultime transmission, où le Verbe scelle en sa Croix le Mystère de son Incarnation, coïncide avec le moment où culmine la transmission même de l’Esprit. Pour qui recueille ces paroles et les médite avec foi et amour, s’ouvre un accès existentiel au plus intime du Mystère chrétien. À l’heure même où les disciples ont fait défaut, une fragile semence –  graine tombée en terre et destinée à les fortifier – est déposée dans le cœur des ultimes témoins du drame : ce sont des paroles qui, désormais, résonnent jusqu’à nous avec la force réelle du Témoignage rendu par le Fils de l’Homme à son Père. Grâce au témoignage de chacun des Évangélistes, ces mêmes paroles viennent sans cesse revisiter l’ensemble des saintes Écritures et nous invitent à entendre le message de paix du Ressuscité.

« Louange et Prière »

Retraite avec le Père Maxime

(Moine de Chevetogne)

                              Louange et prière ont un fond commun : le fond immémorial de la « mémoire de la Création ». En revanche, la louange et la prière ont une dynamique différente, voire opposée.

La louange part de la mémoire de l’unité primordiale et, emplie d’une communion assurée entre Dieu et l’homme, elle déborde de joie et d’action de grâce. La jubilation saisit l’âme. Elle se communique, comme à travers des harmoniques, à l’ensemble des créatures ainsi qu’à tous les règnes de la création. La forme achevée de la louange est, en quelque sorte, le « Cantique » de toute la création. L’homme, habité par cette jubilation universelle, y exerce un rôle de « résonateur ».

Quant à la prière, sa dynamique fondamentale part de la dualité du dialogue pour rejoindre l’unité, celle de l’union à Dieu. Cette dualité, toutefois, connaît une tension douloureuse car, pour qu’il y ait une claire relation entre l’homme et Dieu, l’homme est confronté à l’épreuve du franchissement de la frontière entre le visible et l’invisible. L’expérience de la prière va nous initier à la patience et à l’espérance, car la réponse à nos demandes ne vient pas nécessairement sous la forme attendue : c’est le dur apprentissage de l’humilité où l’âme descend dans la « nuit » impénétrable du silence, jusqu’à ce que le barrage de la « volonté propre » cède sous la douce pression de la Miséricorde. C’est, en effet, à travers l’expérience de la Miséricorde, vécue comme un dépassement de la dualité vers une « nouvelle unité » - celle de la fusion inespérée des « cœurs » entre le divin et l’humain dans l’évidence d’une nouvelle Création - que les deux dynamiques de la louange et de la prière se rejoignent.